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生其心（憎爱不关心）。惠能讲的“不关心”，不是漠不关心，而是“无住”，“于一切法，不取不舍”。能逆境不“憎”，顺境不“爱”，自然于心无挂碍（长伸两腿卧）。

“常见自已过，与道即相当”；“佛法在世间，不离世间觉”；“正见名出世，邪见名世间”。佛陀讲：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物”。既然主客内外，身心世界皆是自己妙明真心中（心境）所现之物，怎么能见他人过呢？！只能见自已过，若真能如此，就与道相同了。佛陀和老子就是这样的圣者，他们高境界的和光同尘给世人做了典范。佛陀和老子都在世间，在世间和光同尘获得无上正觉，更是一切修道人效法的准则。释迦牟尼佛证了无上菩提，抛弃荣华富贵，一生托钵乞食，经历了常人未经历的“坷坎烦恼”，正是他能挫锐解纷、和光同尘，才独步三界，逍遥世间，四十九年风尘人间，无著无染，无恼无怨，解脱自在。老子智慧齐于日月，却晦光韬隐，不知其所终，不图名利，不求闻达，“昏昏”“闷闷”，“独顽似鄙”。孔子一生“惶惶若丧家之犬”，早年丧父，晚年丧子，毁辱之声不绝，饥饿险境迭现，但却以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的精神，自强不息。这正是挫解心中之“锐”、“纷”，和光同尘的具体形象，也是道在人间（佛法在世间）的示范。修道去极性，修德除凡心。能在烦恼中无烦恼，菩提中非菩提，必成“世间觉”。世出世间不离当下，能挫锐解纷，和光同尘，正见现前，则处世而出世；不能挫锐解纷，和光同尘，必是邪见充塞，饶在极乐净土、大罗天国，仍不脱浊恶世间。道在世间，道在身心，是心是道，是心成道，真能悟道了道，一切运作无非是道。行走坐卧，言谈举止，思维忆念，皆是道的起用。主客内外无不是道的“化身”，无不是道的表达，就看你能否透悟，转过来即是！！

我们生活的一切环境，社会的各种关系，都是“光”和“尘”；俗言道“生活就是道场”。把一切事物都当成是道的体现，能够和光同尘的时候，能够无烦恼的逍遥于生活中的这个道场，能“利而不害”、“为而不争”，这本身就是大智慧的体现，也是大智慧的化身。一个人具备了体相用一如的和光同尘，他的世界观、人生观、价值观都是超凡入圣的境界。“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，就是这种高境界的人生观和价值观。

“湛兮似若存”，这一句应和“渊兮似万物之宗”对应，都是讲道的状态和属性的。湛兮是对应“渊兮”而说的，是比“渊兮”更深的层次上来描述道的。所以，必须要求“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，才能“无欲观其妙（湛兮）”，才能更进一步的认识。“湛兮”，是指道微妙的存在状态，因为道是“无状之状，无物之象”的信息态。“湛兮似若存”，这和佛学讲的“真空妙有”是同一个意思。和《楞严经》讲的“性空真色，性色真空”的状态是同一个层次。在这个层次上，道是无形无象的很微妙的“真空”态（湛兮），但这种“真空态”恰好是道真实存在的一种状态（性色）。“湛兮似若存”是“性空真色”的另一种表达。从这里可以看到老子和释迦牟尼佛的大智慧多么超群绝伦。他们在不同的地域和不同文化的背景下都体证到世界本源的真实存在，这不是偶然的，这正好说明世界本源状态的这种存在是不容置疑的。人们没有认识和体证到他们的层次时，对老子和释迦牟尼佛的大智慧是难以理解的。“渊兮似万物之宗；湛兮似若存”简单地两句话，它包含了老子不可思议的智慧认识。在探索宇宙的本源上，老子的深邃认识，为哲学、科学未来的发展提供了可靠的命题。后世人们有幸摸到“湛兮似若存”的境界时，你会惊叹不已！几千年前人类有这样大智慧的哲人，怎么能不让人肃然起敬呢！

“渊兮似