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世间，我们不转正觉时，感官处理的一切都是极性的属性。因为，我们都被一个产生极性观念的“仪器”所控制，那就是我们意识天生的本能。所以，我们一生中都处在能所对立、主客对立的这么一个境界层次。圣人在这个器世间不被“器”所迷惑，见相（器）见性（道），知山河大地、日月星辰、宇宙万物等一切“器”，皆是本体“朴”演化（散）而成的，虽现各种器相，但道体不变。故圣人以本知末，执朴驭散，“既知其母，复知其子”；掌握“总持”，“以阅众甫”，故称为“官长”。

“大制”就是道、朴的属性，虽然朴散为器，但朴的属性、状态如如不动，散成万物，却“谷神不死”，“用之不勤”，故实相本体的“朴”并不分割。因为真如（朴）随缘不变，不变随缘，一切器世间都是“朴”随缘变现的。圣人明悟这一点，才能驭道契道，自在随意如“官长”一样。如果我们转正觉转到和圣人同样的境界，也能明道、了道、得道，也就成为“天上天下，唯我独尊”的“官长”了。

我们处在人道的这个器世间，这就是我们的物质世界，在这个物质世界，无一不是物质，也就是无一不是器。眼前桌子上的西瓜是器，山河大地、日月星辰都是器，桌子、凳子都是器，“朴”都变成具体的东西了。是不是？都是器了，都是物质，“乃至虚空，皆因妄想之所生起”，一切都变成器了。是不是一切都变成器了呢？你看“斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间”，就是朴散为器。

“圣人用之”，是指圣人就在这个世间驭道契道。“佛法在世间，不离世间觉”。圣人在这个世间咋契道呢？圣人知道一切“器”无不是道“朴”的显化，道朴是“周行而不殆”，“独立而不改”，不生不灭，不增不减，故圣人契道“复归于无极”，“复归于朴”。所以，圣人不被外物、外相所迷惑。反过来说，正因为圣人是见相离相，离一切器物之相，才“复归于无极”、“复归于朴”，这和《金刚经》讲的“离一切相，则名诸佛”是一个道理。是不是？

“圣人用之，则为官长”，这就和转正觉联系起来了。圣人用之的“用”，正是转正觉的自如纯炼。再看这个“官长”，什么叫“官长”？通俗地讲，官长就是有权有力之人，他指使别人，而不受人指使的人，表示自在嘛！是不是？为啥人都爱当官？当上官了有权力，不被他所使，而能使他。但这里的“官长”不是指当官，是啥呢？表示转正觉自如。是不是？“圣人用之，则为官长”，就是说“官长”的“我”能够转物，而不被物所转，虽“朴散为器”，而不被器所迷惑、所挂碍、所支配。我能领导你（器），你不能指使（迷惑）我。

老子讲“朴散为器”，目的是让人们在器世间如何转正觉回归于“朴”，回归于“无极”，在世间修出世间。这和惠能讲的“佛法在世间，不离世间觉”是一个道理，也是同一个修法。圣人教导我们在器世间里，不要像“演若达多”一样，迷头认影。知道“朴”散之器，虽现而非实有，“凡所有相，皆是虚妄”，因为“大制不割”嘛！佛陀讲：“说妄因缘，元无所有”，“见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。”“见与见缘”就是“朴”散成的“器”；严格地讲，“并所想相”也是“朴”散之“器”。这就是说六根（见）、六尘（见缘）、六识（想相）都是“朴”散造成的“器”。既然“大制”（道朴）不割，真如（朴）自性“独立而不改”，“周行而不殆”，那“器”必然是虚幻不实的。正因为虚幻不实，那你就能转它，“知幻即离”。

我们再看“大制”，从修道上讲，“大制不割”也是最高的法门，是直指道朴，见器见朴的顿契法门，是“复归于无极”、“复归于朴”的捷径妙法。老子讲，“朴散为器”而“大制不割”，就是让人们