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可产生无穷多的信息结构，具有丰富的内容。道犹如大地能产生万物，犹如水具有各种用途。道能具足一切所需所用，随其所用而用之，随其所应而应之。可以说要演化什么，就产生什么；要出现什么，就显现什么。“随缘而变，随识而现”。随不同的条件（缘）显出不同的变现之相，随着不同层次的认识和对信息的不同处理能力，而显现出不同的现象和感受。所以是“道冲，而用之或不盈。”

“渊兮似万物之宗”，“宗”者一切之本，物之源始也。这个“万物之宗”的“道”包含着无穷无尽的演化性，含藏着无穷无尽的宝藏，故释迦佛称为“如来藏”（本来具有的宝藏）。由此如来藏（道）演化出主客内外的一切事物来。从唯识学来看“道”的“宗”性，那就是如来藏（道）因一念无明产生出第八识（阿赖耶识），第八识的出现破缺了道的非极性和道无相的“一相”之存在。再由第八识演化出第七识来。第七识的演化和形成，对人来讲就产生明显的能所观念，于是在以“我”为主的观念运作下，道被“我”反复“锤炼”，强烈需要产生一套为“我”服务的官器和功能来。于是，在七识的基础上，接着又演化出第六识，这时主客观念炽然。第六识是第七识需要而产生的完全服务于第七识的功能“机构”。我们把第七识比喻成“草头王”，把第六识比喻成“草头王”的“总管”或“总司令”。这个总司令要完成“草头王”的任务，就必须要有一些各种技能的军队或工作人员，于是由第六识演化出眼、耳、鼻、舌、身的各种特种部队来，称为眼识、耳识、鼻识、舌识、触识等五识来，这五识相当于五路大军。这五路大军各有各的功能，它们竭尽全力听任第六识的调遣，尽职尽责地为第七识服务，形成了我们所认识的主客、时空、天地、社会、心身、人我等极性的思维意识。那么这些演化的层次都是从“道冲”的真空实相上演化出来的，都是道的相和用。道有无穷的演化性（而用之或不盈），在第七识“我”的支配下，前五识还在演化。如人眼的功能演化为望远镜、显微镜、雷达……；耳的功能演化为收音机、大哥大、报警器……；鼻、舌、身（四肢功能）等亦复如是，这就是道在科学上的展现。

由于演化离“宗”愈远，道在主客内外上的演化形成了无穷无尽的状态和属性，也形成我们这样的“器世界”。在这个“器世界”中，人们陷入眼花潦乱的各种现象中，不认识“万物之宗”的“朴”的高境界、高层次和本源性，更不知道一切皆是自心现量的心镜之物像，无端的自心攀缘自心相，见相著相，妄分见与相，能与所、主与客、内与外，将究竟一相的“不二”非极性，层层极化，愈来愈局限，愈来愈愚痴，致使人生观、世界观低下，无所适从，从而迷昧地追求感官功能的满足和享受为其目的，形成我们不“道”的价值取向。严重极化，后果不堪设想，所以老子叹息为“不道久矣”！我们是道的演化产物，是道之“子”。随着演化愈分愈细，使道的“大”、“公”、“久”的属性局限化，使我们的认识和眼界受到限制，忘记了“道”这个本宗。于是我们都在道的末稍上受着八识识念的支配，形成了识念的世界观、人生观、价值观。

从外来讲，道的非极性信息态演化为能量态、物质态，形成了我们所谓的客观世界。“渊兮似万物之宗”，“渊”是回溯寻根，指万事万物的背后都有着共同的本源，这个本源老子就叫“道”；儒家叫“太极”；佛家叫“一实境界”、“真如实相”、“法身”等。《易经》讲：“易有太极”，朱熹讲“物物有一太极”；周敦颐深化到“无极”。“无极”就是“万物之宗”的“道”，就是“真如实相”。老子、释迦佛以及孔子（等先儒们）都共同认识到世界有一共同的本源，只是名称不同罢了。他们不是推理思辨得出的结论，而是通过不同的认识方式和认识通道体证（用人