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佛教的深刻性就在于它是从生死、善恶、苦乐等最基本的矛盾中去思考人生、认识人生、把握人生。如何对待生死、善恶、苦乐，这是任何人都必然遇到的。因此，即使是不信佛的人，了解一下佛的教义，也是有益处的。这大概是毛主席当年曾经让大家去读一读佛经的原因吧。顺便说一句，毛主席还认为佛教与其他宗教相比，可贵之处在于它反对等级观念，是平民的宗教、大众的宗教。佛教有所谓“众生平等”、“普渡众生”，有所谓“人皆可以成佛”，甚至“放下屠刀，立地成佛”。我想，人们领悟一下佛的教义，不仅对个人的修养，而且对于建设和谐社会，总会是有相当的积极意义的。

老师序　通情达理（2）

评论二：重视融合

中国的传统文化，源头是《周易》，接着是先秦诸子百家。百家主要是十家，即儒、墨、道、法、名、兵、杂、农、阴阳、纵横十家。后来，东汉时期，佛教传入中国，中国传统文化逐渐演变成三大家，即儒、道、佛。按三家的特点来说：儒家重视“人道”，道家重视“天道”，佛家重视“心道”。儒家是人本主义，道家是自然主义，佛教是解脱主义。儒教重视“有”，道教重视“无”，佛教重视“空”。儒家“入世”，道家“遁世”，佛教“出世”。　所以，又有“以儒治国，以道治身，以佛治心”的说法。

当然，这是按各家的特点来说的。就其内容来说，在文化的延续过程中，不仅十家之间，就是这三大家之间，不仅互相竞争，更是互相渗透融合的，你中有我，我中有你。正是这种渗透和融合，总体说，使各家都得到了发展。

综观萧然各篇文章的观点，也是融合和综合的。当然，他是以佛教的要义为主、以佛教的教义的面目出现，其实也吸收了儒家、道家，乃至现代社会科学的许多成分。我认为这是正确的和必须的。

过去，在文化领域，我们非常重视批判，认为批判是发展文化的主要方式。而我们又把批判简单地等同于“否定”、“打倒”、“抛弃”。从“五四”以来，我们中国人不断地否定、打倒、抛弃，以致到现在，造成了群众在文化上的混乱和空白，大家莫衷一是，不知道什么是真善美，什么是假恶丑，生活中除了赚钱之外，没有了文化上的遵循。这是很可怕的。纠正这种简单化的批判，也不能靠复旧，也不能靠照搬。把过去的都原样恢复起来，把外国的都照搬过来，既不必要，更无可能。

其实，文化的主要发展方式应该是融合。即使是批判性最强的马克思主义，不也融合进了德国的古典哲学、亚当·斯密的政治经济学和傅立叶、圣西门的空想社会主义吗？当代中国人发展中国文化的最基本的途径也应该是融合，把古今中外一切文化的好东西融合在一起。

“古今”是纵坐标，“中外”是横坐标，加起来就是全部人类文化。融合的前提是了解和分析。不了解谈不上分析。分析是搞清楚它的表面和实质，精华和糟粕，有用和无用。然后把一切精华和有用的东西融合在一起。融合的平台是今天的现实——全球化形势下的中国。融合还少不了一样重要的东西，那就是我们今天人们的创造。当然，融合本身也是一种创造。

评论三：不离入世

从唯物论的观点看，不是上帝创造了人，而是人创造了宗教。为什么人要创造宗教，而且信教的人那么多？客观原因是：宇宙、世界、社会中的许多事物，是科学特别是实证科学不能完全解释清楚的。例如社会生活中的许多因果关系，并不象氢氧化合变成水一样可以重复、可以验证。于是宗教就提供了一种无须验证的解释，成为你的信仰来解决这些问题。这就是有些大科学家也信仰宗教的原因。主观原因是：人们在现实生活中，总会遇到不顺心、不公平而又不能解释更不能解决的事情。于是人们就倾向