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然法則。然而對待生死卻是個哲學問題，哲學二字並不如

想像的那麼玄奧，無非表明了一種根本的關切。20世紀末的今天，西方發達社會開始興起

&ldo;死亡教育&rdo;，這並不是哪幾位教育哲學家立意驚世駭俗，非要讓學齡稚童把停屍房當作課

堂，這只不過是我們對死亡問題永恆關切的一個新事例罷了。

瑪雅人對死亡問題大作文章，自有其道理。那個黑暗世界若不是特別引起他們注意，也

至少要比引起我們的注意來得多些。試想，沒有現代文明不夜的燈火，沒有現代社會喧鬧的

人群，沒有現代科學給人自慰自信的相對安全感，那些生活在中美洲野性十足的熱帶叢林裡

的瑪雅先民們，是不是更久地體驗長夜的黑暗，是不是更深地感受孤獨的無助，是不是更多

地仰賴宗教迷信的觀念和行為來打發黑暗死亡的恐懼感？

丈量一下現世生活到死亡世界的距離，也許瑪雅人覺得很近。叢林中有兇猛無敵的美州

豹，瑪雅人敬畏它們，奉若神靈；周期性的地力衰竭以致絕產或突如其來而又頻頻光顧的蝗

災，都會造就一批可憐的餓殍；那些高聳的巨石建築工程，可能每塊成噸的石料都有血肉之

軀的性命成本；更不用說高高的祭壇頂上、時常上演著血腥的人牲獻祭……戰爭、疾病、衰

老、難產、意外，人生的旅程處處標明死亡的站牌。

求生惡死，這是生命的本能。而人這個物種，因為具有智識，於是連生死也不那麼簡單。

他首先要學會平衡主觀意願和客觀事實的情感衝突，學會直面死亡或給死亡一個&ldo;說法&rdo;。

現代人類好比一個成熟的大人，現代的文化使人們通常能直面生死，那個&ldo;死亡教育&rdo;新觀

念即此背景下的產物；而人類曾經也像一個孩童一樣，不那麼在乎事實，更多地屈從自己的

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