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它，沒有一套祭祀的儀式和精心設計的儀典來演示實踐它，也無需特別的地點來用於崇拜，

比如廟字之類。毫無疑問，每個一家、主同時也理所當然地是這個家庭的&ldo;祭司&rdo;，家庭廟

宇無非是一處臨時的小茅屋，緊挨著居無定所的臨時住處。這種情形直到現代，還能在個別

偏遠的瑪雅部族中看到。

隨著農業生產方式的興起（可能是由外部引進瑪雅地區），出現了固定的居所和較多的

閒暇。這時，瑪雅宗教變得日益成體系，眾神自己也越來越特殊。肩負向群眾詮釋、傳達神

的意願等事務的祭司發展起來，一種對更加像樣的宗教場所（聖地、廟宇）的需要增長起來。

宗教成了一種少數人對多數人的事務。定居生活使得較為永久的儀式中心變得可能，也有信

心去建立野心勃勃的聖地（花費長期艱苦的有組織的勞動），並發展更加精細的儀式。

許多個世紀，或許有幾千年，就在這樣的過程中流逝了。在這段時間裡，瑪雅宗教無疑

變化相當緩慢，個性化的神祇在發端，祭司集團在形成，繁複的儀式和精緻的聖地（還不是

石料建築）也逐漸確立。這段時期結束於瑪雅歷、紀年70000年或另一說76000年，

也就是公元前353年或235年，其成果是瑪雅人先進的農業，高明的曆法編年和精緻的

象形文字。

確實，曆法、編年和象形文字這三項祭司的發明專利，給瑪雅宗教帶來了重大的轉折，

使得它越來越複雜化和形式化了。一種獨特的宗教哲學漸漸成型，它圍繞著日益重要的天文

現象，包含著曆法編年中的神祇。考古發掘工作基本上證實了這種重大的宗教轉折，公元前

3世紀乃是其重要的時間標誌。

從這以後，特別是材料較多的瑪雅古典時期（下限為公元9世紀），瑪雅宗教哲學並無

重大變化。它相因相襲，幾近千年而無改，也許是因為瑪雅人把創造的潛能都宣洩到需要耗

費大量人力、物力、精力、心力的石料建築、雕刻中了。那種勞神費力的方式，乃是精神上

不斷重複的&ldo;論證&rdo;和&ldo;固化&rdo;。

到了公元4世紀，瑪雅文化，主要是它的宗教哲學上鮮明的特徵，已經牢固確立下來。

在被認為是瑪雅文明策源地的重要地區，如佩騰湖畔，瑪雅宗教已成為一種高度發達的&ldo;迷

信&rdo;。它以自然力量的日益人格化、越來越老熟的哲學的複雜融合為基礎；天體被神格化，

時間被用世所罕見的各種各樣形式加以崇拜。這一由公眾共奉的宗教，本質上卻又是高度秘

傳的，由一個組織嚴密的包括天文星象家、數學家、先知預言家和精通儀式者的祭司集團掌

握和詮釋。隨著它與社會生活越來越複雜地交織一起，則又派生出世俗的力量參與詮釋和主

持，這也就是巫王共源的文化史一般規律在瑪雅的體現。

10世紀以後的後古典時期，政治與宗教的聯姻日見明顯，這或許也有外來軍事征服導

致宗教衝突、變異的因素。墨西哥中部來的托爾特克人帶來了人祭和偶像崇拜等較低級的東

西。據古典期各種雕刻的和平主義宗旨看（幾乎沒有人祭），那時的瑪雅宗教必定是莊嚴堂

皇的，而不會像人祭那樣噁心殘暴。在古典期這個瑪雅文明黃金朝代，似乎也沒有廣泛使用

偶像，無論是石頭的、木質的還是陶製的。而我們