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形都是一个道理。所以，庄子就说：“至仁无亲”，“大仁不仁”。仁是相对于不仁的极性表达，当超越了仁与不仁的极性层次后，才进入了高一层次的境界，当境界升华时，就发生了根本属性的变化，而不仅仅是数量的增减。井中所观之天，再大的感受，到地面上才知渺小；在地面上所观之天再大，到太虚空才知太有局限。心量越大，境界越高，认识越深化，必然和普通人的观点看法差距就越大。我们不能用自已渺小的眼光，有限的知识，狭隘的心胸，去揣度老子的雅量和圣智。今人注解老子多以自已想当然的“所知障”乱点乱评圣贤的大智慧，确是误人误已，贻患无穷！圣哲超凡的大智慧往往被一些浅薄轻率的“我认为”所埋没，真是不幸啊！

六祖惠能的大智慧证悟的层次对普通人来讲太深了，阳春白雪，招来更多的不理解，尤其是“风动”、“幡动”、“心动”的证悟。再比如：“邪正俱不用，清净至无余”；“邪正俱打却，菩提性宛然”。一般人看来将“邪”的“不用”、“打却”还有道理，为什么把“正”的也要“不用”、“打却”呢？人们不理解，“邪正”一对极性观念是我们这个极性层次中的认识，“正”是相对“邪”的前提而称为“正”，说“正”时“邪”在其中。我们习惯于极性的思维，体会不出其中的机制，陷入“所知”中而障蔽。六祖超越了极性比量的思维羁绊，进入了非极性现量的境地，回顾“正邪”的极性观念正是障碍“清净”、“菩提”显现的乌云。同样，老子的“天地不仁”、“圣人不仁”的“不仁”表达正类于此。我们要正确理解智者的这种意境，不要以已度人，俗言道“以小人之心，度君子之腹”，正是说这种有限认识的危害性。对圣贤的见地，越是我们不能理解的东西，越是感到“荒唐”的东西，我们愈要鞭策我们的愚昧与无知，切忌想当然地乱说一通，贻害后学。有学者看到惠能说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动”的证悟表达，他自然习惯而轻率的下了一个否定的结论。他哪里知道惠能认识的深层次呢？！他怎么能领悟惠能所证得的境界呢？！他怎么能知道这几句话里包含着深邃的智慧呢？！正因为我们的无知无证，才有我们不负责任的乱批乱点，这是现在将来学人应该注意的地方。

一切极性的事物推到无穷、无量、无限时，才体现出非极性的属性。只有非极性的状态才有真正的平等，绝对的平等。极性的事物谈不上绝对的平等，只有相对的平等。因为极性的事物把道的非极性的绝对平等转化为两极互补的属性之中。互为存在前提的两极，它们相对的平等只能在各自功能的充分体现中得到实现。在极性的世界中，非极性的绝对平等，只能通过极性事物的极性运动周期的无限延伸，才能显示出来。天地是极性世界的总名称，也是极性世界无数极性事物的总合。所以，天地体现着非极性的属性。天地是极性事物无限的表达。天地的“不仁”，成为无条件、无区别、无对待（无极性）的大慈大悲。《涅槃经》曰：“云何名为舍慈得慈？善男子，慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈，得第一义慈，第一义慈不从缘得。复次云何舍慈得慈，慈若可舍，名凡夫慈，慈若可得，即名菩萨无缘之慈。……亦舍声闻缘觉之慈，得菩萨无缘之慈，不见他持，不见持戒，不见破戒，虽自见悲，不见众生，虽有苦受，不见受者。何以故？以修第一真实义故。”佛家常讲“无缘大慈，同体大悲”，就是无条件、无区别、无对待（无极性）的“天地不仁”。道的属性是无私、无欲、无为、自然；天地体现道的这种属性，表现在“天地不仁，以万物为刍狗”的平等一如性上，这正是佛陀讲的“第一真实义”。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”圣人效法道和天地的无区分，无对待，无为自然的属性。得道的圣人也是没有分别，体现了道的无私无欲。你对某个人或某些人施仁，那必然