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具上善的“同于道者”，可谓如水之上善。如水者，“夫唯不争，故无尤”，这也是“同于道者”的解脱自在。圣者无私无欲，故能“为而不争”，“利而不害”，突破思维极性，开显妙明自性，一相境界，能所不存，自无能与之争。老子的“夫唯不争”，正说明圣者唯此一心，故无私；只唯一相，故无欲；究竟不二，故无为；无内无外，故自然；无我无人，故不争。

圣者“抱一为天下式”（二相归一相，一相无相，“字之曰道”），一者，不二也。“不二”，与谁争？“故天下莫能与之争”（《二十二章》），“非以其不争欤，故天下莫能与之争”（《六十六章》）。“不二”、“唯道独尊”、“同于道者”，便是“唯我独尊”、“唯我独存”。既然“唯我独存”，自具“不争之德”（《六十八章》）。佛陀讲：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”（《金刚经》）四相全无，唯存妙明之常（儒称“明德”，老子称“谷神不死”）。于是，妙明所现之宇宙万物非“我”其谁也？故此，圣者“会万物为己”！“孰能有余以奉天下，唯有道者。”（《七十七章》）有道者，无人我，四相全无，故“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”，一体不二，自是大公无私，为天下奉献，就是为己；为己，就是为天下。知此，便知“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”的道理。圣人知道，“为人”、“与人”，不出己心；为物为事自心耕作，“天网恢恢，疏而不失”（《七十七章》）。为利为害，不在心外，为善为恶，俱在心田，一切皆在吾人之“软件”上存留不亡。故“利而不害”、“为而不争”，倒反而“己愈有”、“己愈多”。能明此理，就能理解老子所说的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其无私欤？故能成其私”的意义了。（《七章》）一相无己，全非是他；为他非失，反益自己。故佛家讲，财施愈施愈富有，法施愈施愈智慧。

佛陀提倡的六度万行，正体现了一相不二的为众生即为己、为己即为众生的辨证关系。“夫唯不争，故无尤。”尤者，自尤也。无自无他，“唯我独尊”，何忧之有？凡夫有争，因小我存在，二相分别，故争不得便尤，争得亦忧。失而忧其已失，得而忧其未失，得失忧不了，因人我二相为害。故“从事于道者，同于道”，二相归一相，转私为公，大公无私，天下为公，自是无上妙法妙道，大道至简矣！老子曰：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”（《七十章》）突破二相的思维，开显一相的自性，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，此理易知易行。但吾人因二相极性思维的私心贪欲作怪，莫能知此妙法妙道，更谈不上能行。人们不相信老子讲的“夫唯不争，故无尤”，“不以其无私欤，故能成其私”的道理，也不了解老子所言是有根有据的（言有宗）。按照老子所言行事，实践证实是没错的，故老子所言可作为行动指南（事有君）。人们因人我的二相分别心识坚固，无法突破极性思维，故不知冲破自茧的束缚，无法领悟易知易行的内涵（“夫唯无知”），又怎能领略老子大智慧的境界和慈悲的心怀呢（“是以不我知”）？！认识此理的人很稀少（知我者希），依此理修行者就更可贵了。圣人的大智慧不被了解，是众生的业重（业重者不生敬仰）（《地藏经》），当然无法受其润泽。

“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（《二十七章》）“善人”者，“同于道者”也，已觉之人，大善知识也。“不善