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或许，只有释迦牟尼这样的无上觉者，才能一贯而终的在这种境界中驻留。凡俗的世人只能偶尔进入，便很快退出。洞见人生的真相毕竟是一种痛苦，闭起眼睛来做梦，则要相对安全得多。人开始是不知道自己在做梦，而后是知道自己在做梦，但又不肯在梦中醒来，把那点儿醒的意念压进内心隐秘的一角，最后是不得不在梦中醒来。正如托尔斯泰借安德烈之口所言：我死了，但我又醒来了，死就是一种觉醒。

死的境界就是神的境界，世人慕神，但并不想达到神的境界。人都想做不死的神仙，但很少有人想做释迦牟尼和耶稣。因为他们的境界高不可攀，无人能抵。世人想做的倒是一个不死的俗人。但幸好，人或早或晚总有那么一天，会认识到死的永在和人生的空而不实，这让凡俗的我们也有了接近神的可能。书包　网　。　想看书来

无情的世界，有情的自我

过程或结局

我们常常用结局来超越过程中的不幸或挫折，用远的结局来把焦注在“过程”上的思想拔离开，以达到“忘记”迫在眼前的不幸的目的。但远的结局只是一种精神的指向，而迫在眼前的不幸却是实在的刺伤。而且，在此时的我们看来，眼前的不幸并不是什么生命正在经历的过程，它对于我们就是世界末日，生命的终结。我们甚至无法想象我们可以挨到那个所谓的结局，它对于我们来说，太渺小，太轻飘，太虚幻，太不真实了，我们甚至无视它的存在。巨大的不幸遮隐了通往未来的路径，也遮隐了最终的死亡。勉强聚集起的严峻理性步履维艰的离开此时，像一枚小小的铁屑要脱离开一块巨大磁石地吸引，这块巨大的磁石就是我们正在经历的不幸。它吸附住了我们，我们还是不能离开过程。

偶然来到

“从一扇门到另一扇门　/　一道无解方程　/　纸翻过去　/　什么也没有发生”。穿越一道门，我们来到这个完全陌生的世界。相信永生，就解决了生的问题。至于是否实有，倒在其次。因为那对此生已属末节。

认识人生是一个从生到死的过程，只有到死那一天，我们对人生才能有一个盖棺论定。只要我们还活着，人生就是一个不断被认知的人生。我们不会在活着时，把人生问题一劳永逸的解决掉。人生是一个永恒的谜，我们永不能猜透它的谜底，只能把这一页轻轻翻过去。

这个星球并不属于我们，我们只是偶然降生在这个星球上的旅人。

无情的世界，有情的自我

我活着，我用各种忙碌和事物填充时间，用时间来完成各种事物。或者说，时间就是我达成具体事物的过程，与具体事物密不可分。但实际上这只是一种错觉，当我完成一件事物时，我并不只是在完成事物，我还在经历时间，在消耗一种不能“再生”的一次性资源。时间无限，但我的时间却有一个命定的终点，事物无穷无尽，但我的生命却有一个尽头。事物和时间均无知无觉，而我的生命却有体验，有感受，有知觉，以我有体验，有感受，有知觉的生命去消弭无知无觉的事物，简直就是暴殄天物。那么，从无情的外物回归有情的自我，从无知无觉的事物性的时间消耗回归生命的自我，就显得很有必要了。时光也会在我的生命体验中变得浑然一体，无限漫长。

断桥

断桥

“黄色箭头，一列火车，你正乘着它驶向断桥。”这是一部俄罗斯小说中的一段话，主人公乘着一列叫黄色箭头的列车向前方行驶，这列火车就是世界或者是人生。不管你愿意还是不愿，你都在这列载满乘客的列车上了，你和整个世界向前飞驰，共赴一个同样的人生。尽管车上的人形形色色，身份各不相同，心性想法迥异，但他们都不约而同的沦落到了这列名叫黄色箭头的列车上。因为“整个世界是射中你的一支黄色箭头”，无论你在那