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只是把幻象当做了实体。如果我们洞悟到世界只是心造的幻影，而一切经历体验都只是幻觉，我们就会放弃所有的执着。

我痛苦，是一种感觉，我快乐，也是一种感觉，快乐和痛苦都是没有实体的。我躲避痛苦，其实是在躲避一种不存在的东西，我追求快乐，也是在追求一种不存在的东西。我爱一人，是我在爱“这个人”吗？不是。我是在爱她给我的那种感觉，如果我对她毫无感觉，我就不会爱她。我们自以为在爱某个“实体”，而实际上是在爱其给我们的感觉。如果某物不和我们的感觉联系起来，我们就不会对它产生好恶。同样，如果我们的心念中没有好恶的种子，我们也不会产生好恶的观念。说到底，世上的事物根本没有什么美丑好坏之分，是我们的心念使事物产生了区别。

贪恋生，就必然要厌恶死，把生当做真实和实在，就必然得承认死会相伴而来。明了了世上根本没有什么会产生出来，也就洞悟到了没有什么会消失。事物的本质都是没有实体的，无所谓生与死，有和无，生死有无都是事物的表象，产生于蒙昧迷惑的心。

失去神性的人类

失去神性的人类

神性是对永恒的感知和归依感，对自在之物的同一感，对变化的拒绝，神就是具有神性的人。如果神可以死去，那么他肯定也是不畏惧死亡的。但结果恰恰是，神是不死的，他以自己的不死来成其为神。但不死绝不可能是他的愿望，如果他有了此种愿望，他也就不能称为神了，而只能叫做不死的人。不死是人的愿望，而不可能是神的愿望。把神和人区别开来的是他的神性，而不是他的不死之身。神性是他的内在本质，而不死只是他的外在表象。有神性而无不死之身，不失为神。无神性而可以不死，就只能还是人，至多可以叫做不死的人。如果你身边的一个邻居就是这样的人，你绝不能把他看作神。因为他计较起来可能决不弱于你，而背后议论起家长里短来也和你一样不逊色半分。

世人慕神慕仙，所求的并不只是神的内在本质（神性），而是神的外在表象（不死之身）。他们从心里想要做的其实不是神，而是不死的人。如果神和人一样，有生有死，我想那就没有几个人想做神仙了。说到底，人其实不是想成为神，想达到神的境界，他还是想做一个人，只不过是一个不死的人。但人又必须得死，所以，他注定要在恐惧中挣扎。至于神呢，由于他已进入神的境界，死与不死对他都无所谓了。说到底，怕死求生还是人的愿望和想法。。　最好的txt下载网

自我的死

死亡的形式

如果仅仅把死亡当作一种物理事件，那末死亡就是一件再平常不过的事。但死亡同时还是一种意识的灭绝。即：他不会再感受到这个世界本身，他自己也将在这个世界上永久消失，再不会以一种可见的形式出现，这才是死亡最可怕的地方。如果仅仅是不再以一种具体的形式出现，而还保留着感受的话，那么死亡就将是一件很有趣儿的事，就像小时玩的捉迷藏。你只不过是藏了起来，让人们找不到你。不过，人们对你再也不会有兴趣，他们根本就会把你忘了，你会感到很寂寞。

自我的死

死亡并不能让人恐惧，让人恐惧的是自我的死，倘若他人皆死，而我独得永生，死便不会成为一个问题。成为问题的是所有人都要死，没有人能够成为例外，死是所有人共同的命运。人在这种无一漏网的劫难中，看到了死之恐怖。一个人的死对另一个人只是一个�