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【原文】

33·2问曰：“佞与贤者同材，材行宜钧（1），而佞人曷为独以情自败？”曰：“富贵皆人所欲也，虽有君子之行，犹有饥渴之情。君子则以礼防情（2），以义割欲（3），故得循道，循道则无祸，小人纵贪利之欲，逾礼犯义（4），故进得苟佞（5），苟佞则有罪（6）。夫贤者，君子也；佞人，小人也。君子与小人本殊操异行，取舍不同。

【注释】

（1）钧：通“均”。

（2）则：递修本作“耐”，可从。耐（néng能）：通“能”。防：防止，这里是克制的意思。

（3）割：断绝。这里是“抑制”的意思。

（4）逾：越过。这里是“违犯”的意思。

（5）进：疑衍文。上文“故得循道”，文例相同，可证。苟：不正当。

（6）“循道则无祸”，“苟佞则有罪”，与王充在《幸偶篇》中表达的“无德受恩，无过遇祸”的观点有矛盾。

【译文】

有人问：“佞人与贤者才能相同，才能和操行应该是相称的。那么佞人为什么偏偏因为有私心而自取灭亡呢？”我说：富贵是人共同的欲望，即使有君子的操行，还是会有饥渴的私欲。只是君子能用礼制来克制私心，用道义来抑制私欲，所以能够遵循先王之道，遵循了先王之道就没有灾祸。而小人则放纵贪利的欲望，违犯礼义，所以采取不正当的献媚讨好，不正当的献媚讨好就会招来罪过。可见，贤者是君子，佞人是小人。君子与小人本来操行就不同，行为取舍的标准也不一样。

【原文】

33·3问曰：“佞与谗者同道乎？有以异乎？”曰：“谗与佞，俱小人也，同道异材，俱以嫉妒为性，而施行发动之异（1）。谗以口害人，佞以事危人，谗人以直道不违（2）。佞人依违匿端（3）；谗人无诈虑，佞人有术数（4）。故人君皆能远谗亲仁，莫能知贤别佞。难曰：“人君皆能远谗亲仁，而莫能知贤别佞，然则佞人意不可知乎（5）？”曰：“佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知贤；不能知贤，不能知佞。唯圣贤之人，以九德检其行（6），以事效考其言。行不合于九德，言不验于事效，人非贤则佞矣。夫知佞以知贤，知贤以知佞；知佞则贤智自觉，知贤则奸佞自得（7）。贤佞异行，考之一验；情心不同，观之一实。

【注释】

（1）发动：这里是动机的意思。

（2）以：疑是衍文。“谗人直道不违”与下文“佞人依违匿端”，正反成义，可证。直道：直言。不违：不避。

（3）依违：依从或违背。指摸棱两可。端：苗头。这里指动机。

（4）术数：谋略。这里是阴谋诡计的意思。

（5）意：根据文意，疑是“竟”字形近而误。

（6）九德：《尚书·皋陶谟》中，皋陶认为可以用来考察一个人性情真假的九条道德标准，即：宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义。

（7）得：得到，找到。这里是识别的意思。

【译文】

有人问：“谄媚奉承的人与说坏话陷害人的人是一路货呢？还是有区别呢？”我说：“谗人与佞人都是小人，一路货伎俩不同，都是以嫉妒为本性，但采取的行动与动机却不一样。谗人是用口害人，佞人是以事害人；谗人公开说不隐瞒自己的意见，佞人则模棱两可地隐藏自己的动机；谗人没有欺骗的心计，而佞人存有阴谋诡计。所以君主能疏远谗人而亲近仁人，不能识别贤人与佞人。指责的人会