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情的我，开始关心起日本的茶文化。虽然我是在理工科的学堂里泡出来的，但是通过拜师求教，通过看书学习，通过实践茶事，还是对日本的茶道有了初识。

茶道是通过茶水来修养精神，修炼交际的礼法。它是一种崇拜美的仪式。它教给人们纯粹与调和，互爱的神秘，社会秩序的浪漫主义。茶道的原理并不限于单纯的审美主义，它还是卫生学，对清洁要求严格；它是经济学，不主张豪华而追求朴素的安慰；它是精神几何学，定义我们与宇宙间的比例。

茶道是精神。

它酷爱悠闲恬静，古雅恬淡的环境，追求“四大皆空”禅的境界。

茶客在进入茶室时，要从狭窄的门口跪入。其意是客人不分高低贵贱，都应有谦恭忍让的态度。茶人的品格、学识、涵养都体现并凝聚在茶室这一小小的空间里。

茶道是艺术。

诗、书、画等艺术珍品都参加到茶道中来，在茶室中表现当日的主题。茶室的装饰格调纯一。它认为就像不能同时听几种音乐一样，需要将对美的欣赏集中在一个中心点上。

茶与书画一样，有杰作，也有败笔。为了获得至上美味，茶的艺术家们对茶与水的亲和力苦心研究。

茶道是包罗万象的综合学问。

它与陶艺有关。人间国宝做出的茶碗在阳光下出现流金，鲜艳夺目，美妙无双。

它的立地条件与庭院有关。“借景”的概念为其所重视。造园时，要在一个小小的环境中造出一个自然来。

它与纺织有关。茶人的着装追求“外在的朴素”和“内在的厚重”的气质。

它与食品学有关。它对“茶果子”、“怀石料理”有所偏爱。

近来，我隐隐约约地感到我所看到的很多“日本现象”，似乎都与茶道精神有关。茶道精神似乎弥漫在岛国的文化上空，也弥漫在人们的生活空间里，虽然我说不清，道不明，但我毕竟是这样感觉了。请原谅我只交代了这么一点浅显的感觉，没有故事，没有情节。也许我需要用更多的时间，去弄明白茶道精神与日本人的笑与哭，与日本人的礼仪，与日本人的行动方式和情感结构究竟有着怎样的关联，茶道精神是如何在这里弥漫的，以至于我这样一个嗅觉很弱的外国人都闻到了它的气息。

望着电视屏幕中低头跪入茶室的茶客，我忽然觉得，这个无法直身踏入的门坎即是日本文化的入口。从这个入口，我仿佛窥见了什么：日本岛像是一个修炼场，在这个岛上生息的人们好像处于修炼态，而远远不是自然的，原生的。这个修炼场的“场强”大得可怕，它可以驯化你的每一根神经。

这里的欢乐难以畅快，这里的痛苦也无法淋漓，一切喜怒哀乐都在毛玻璃的遮盖下朦胧起来。在这样一个模模糊糊的世界里，从小习惯了透明，习惯了清晰，读不懂朦胧诗的我，觉得连这里的阳光也是熹微淡薄的。头顶上这面巨大的毛玻璃不是一块巨大的滤光片吗？谁来告诉我，那些被过滤掉的太阳光线在哪里？是断在了毛玻璃的厚层里？还是被它向天边漫散、折射了？我为什么总是看见日本的月亮而望不到它的太阳？是月亮把太阳吃了？反正，我觉得冷，什么都冷，从脚底到大腿，从手指到肩头，从鼻尖到胸口，我冷了下去。

我怀念起旧日那份真实的欢乐，那份真实的苦痛，那份真实的人生。胸中时时涌动着的眷眷乡情，像一束不肯弯曲的阳光，把我的心笔直地引向生我养我的地方。啊！故乡，我听见了你的殷殷召唤，只要你在，灰烬中仍可摸到希望的火花；只要你在，即使我是飘落的枯叶，仍可找到安适的归宿。让我望穿时光的屏障，再次饱尝你那剔透的色彩，重新畅饮你那透明的光辉。

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东瀛路上的生命线段（1）

（一）