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“空”，空什么？空心上的“物”，把心上的“事”和“物”空掉，把心上的杂念空掉，把心上所有攀缘进去的前尘影事空掉，根本的是要空掉二相对立的观念，把这些空了之后，心上就没有事情了！心上空了，心上还有没有相？没相了，还哪来的怨恨“他（她）”呢？！怨恨的是“他”不是“你”，“他”是不是个相？所以执著在那个幻妄的“他”相上，给自己带来了“怨恨”的痛苦！一个人的心上尽管的有相、有念，就被相和念束缚住了，就不能空。有相有念就尽管地攀缘，就有贪欲，这就叫“有愿”啊！如果我们空了，无相了，无愿了，这就三解脱啦！

我们的心不能周遍法界，是谁绑着你呢？谁束缚着你？你看慧可向达摩求安心，达摩说：“拿心来！”把心给我拿着来，我给你安心！心上咋样就安了？无心就心安了。心上没有那些“相”、“念”，就无生灭、运动、变化的妄心了，妄心死了，心就安了。所以，慧可找不着心时，顿悟无心时心自然就安了。老子的“为无为”，“事无事”，就是安心的良方。所以，“镇之以无名之朴”的转正觉就是安心的具体操作。转正觉，心就安了，不转成正觉，心永无宁时。有这个想法，有那个念头，这是“为无为”、“事无事”、“味无味”的障碍。把使心不能安的那个“心”去掉就清净了。那是个啥心？就是我们的贪、瞋、痴、慢、疑等妄心！我们的妙明真心本来就是清净本然、周遍法界的，老子称为“寂兮寥兮”，就是叫这个分成二相执取的妄心，形成的有相、有念、有缘、有事、有为束缚着不能周遍。我们的妄心妄念束缚着我们不能解脱，不能开显无上的智慧。懂得这个道理了，就知道怎么安心了，解放心了。

咋把心放开呢？惠能的办法是最直接最简单的办法，“不思善、不思恶，正恁么时，那个就是你的本来面目！”理解了没有？“不思善，不思恶”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正这个时候，觉知这种境界的就是“妙明”！虽然“不思善，不思恶”，但是却灵明洞彻，外面有声音，耳朵照样能听见；别人骂你，你知道在骂你；尝了一口西瓜，知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊！我们的妙明，不要被极性分别的执取所覆盖的话，就如镜子照物，不留痕迹，“应无所住，而生其心”，一切外境的六尘都不影响你，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。现在大家体悟一下“不思善，不思恶”的这个瞬间，（良久）善恶都没有思，心上一点事情都没有，“于心无事，于事无心”。

“咣”（突然敲了一下东西）能听见吗？（答：能听见。）对！能听见。你“不思善，不思恶”时心量自然就大了，自然就周遍了！当你一思善，一思恶的时候，无量无边的心就被你一下子收过来了，犹如虚空中放了个鸟笼，虚空还是虚空，并没有碍隔，但是鸟笼一放，你就知道，这是内，那是外；这是善，那是恶，就被这些内外、善恶等的极性心识，把我们周遍的妙明束缚在鸟笼中了。于是，就形成内外、主客、人我、是非等二相对立的无明，在本来周遍妙明的真心上造了一个虚假的小心眼的妄心，形成了所谓的“有限无边”的存在方式。在无边的妙明真心中，有限的妄心受着痛苦烦恼的熬煎！所以只要“为无为”、“事无事”的转正觉，打破无边虚空中“有限”的鸟笼笼，“有限”就马上复归“无边”了。这就是“复归于无极”，“复归于朴”，当然“天下自定”。

现在明白了“不思善，不思恶”，觉知性是灵明洞彻的，但在意根上始终不起一念，这个时候你就知道没有一丝一念，明明白白，清清楚楚，噢！这就是我的觉知性，这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极，守静笃”，是“不思善，不思恶”的同工之异曲。“夫物芸芸（善恶极性心识炽然），各复归其根；归根曰静（不思善，不思恶），是谓复命（那个