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发了菩提心，道就给你“贷”个菩提因，必然成个菩提果。目下，也给你“且成”个慈眉善脸，心地宽阔，烦恼解脱，志趣高雅，难舍能舍，难行能行。如果你发个瞋恨心，道就给你“贷”个瞋火之因，必然成就个恶业的刀山火海之果。目下也给你“且成”个怒发冲冠，横眉冷对，心眼狭小，痛苦万千，行为恶劣，争贪夺抢，贪得无厌。

深刻认识老子的大智慧，对我们建立正确世界观、人生观、价值观很有帮助。懂得了“夫唯道，善贷且成”，才能谈得上深信因果，智信因果。才能够认识和驾驭主客事物的因果规律，“天网恢恢，疏而不失”。

妙明本体（道）“妙”到摸不得，动不得，更不能放纵识心欲念去作用（贷）于它，因为“代大匠斫者，希有不伤手矣”。那咋办？有办法！“利而不害”，“为而不争”；“辅万物之自然，而不敢为”；“上善若水，水利万物而不争”；“损之又损，以至于无为”；“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”；“去甚、去奢、去泰”；“见素抱朴，少私寡欲”。“应无所住而生其心”，“转识成智”，“无住、无念、无相”。发大愿，追求无上智慧，救度一切众生，建立奉献的人生观，绝对“不伤手”！不但不伤手，还驭道自如，愿以什么身为众生服务，现什么身，达到“无为而无不为”。

翻到四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”和前面讲的道理一样不一样？（答：一样！）你看老子反复用“大”表示道的非极性属性，破我们的识心分别的坚固。如来也用“大”来表达实相本体的绝待之“不二”，开显我们自性非极性的般若智慧，入佛之知见。老子和佛陀讲的都是一个道理，目的是叫你契入实相，超越大小等极性的束缚，达到非极性的“大”，大而无外，无量无边。

再看四十八章，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

“取天下”是啥意思？这不是秦始皇要征服六国去，也不是希特勒要霸占世界。这是啥意思？取天下就是净化心灵。我们的心灵不净化，恶业无量无边，所以就“夫物芸芸”，万事万物，层出不穷，就有“天下”。“取天下”就是如何降伏其心。《金刚经》讲：“应云何住？云何降伏其心？”如来讲“应如是住，如是降伏其心。”以啥降伏其心呢？“以无事”！用“无事”来降伏其心。“取天下常以无事”，“天下”就是我们的众生心啊！水晶球上怎么样就无像了？“无事”就没像啦！你看，水晶球上的纷杂影像就是“天下”，“取天下”就是让水晶球上无像，无事就无像（相）啦！啥时候就无事了？大家不是常说“于心无事，于事无心”。天下本无事，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭”，“本来无一物”，清净本然嘛！心上不分别执取时，就没有任何事情嘛！心上没有识念，就不摄取不拣择，也就不二相分割了，自然就没有对立的外境。

更进一步讲，一切外境，万事万物，都处理成“自心现量”的一相时，外境不外，“头头尽是吾家物，信手拈来不是尘”，这样就没有极性的心识了，怎么能“天下”纷乱呢？！相反地，要是我们二相分别，执著取舍，必然极性心识炽然。攀缘外境，放纵贪欲妄想，满足感官欲乐，那必然令人“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”、“行妨”，怎能“天下”不大乱呢？！所以，“及其有事，不足以取天下”，就不能降伏其心。法达给惠能行礼为啥头不着地？惠能说，你“心中必有一物”。有哪一物？念了三千部《法华经》，心著于此，就有事了，就有一物了，于是就产生贡高我慢之心，这就叫“有事”。有事就不能降伏其心！傲慢心还在，就是“以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，怎么能“不欲以静，天下自定”呢？只有“清静为天下正”。举这个简单的例子就说明