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了“及其有事,不足以取天下”。
这一段还是讲转正觉的。转正觉咋转?老子告诉我们以“无事”来转。啥样的叫“无事”?正觉心就是“无事”。大道无为,“寂兮寥兮”;实相无相,清净本然,还有什么事情?就没任何事情了。因为,“道常无为”,“侯王若能守之,万物将自化”;“不欲以静,天下将自定”。
大道是究竟“不二”,无一物,无一法,无一相。转正觉直契这无一物,无一法,无一相的“无名之朴”,也就是直指“涅槃妙心”,自然就“无事”啦!“为道日损,损之又损,以至于无为”。损什么?损“其有事”!因为凡夫的事,都是二相分别拣择之事。只要你有事,你就不能取天下;只要你有事,你就不能降伏其心,那你的“天下”必然纷乱,这就叫“不足以取天下”。
再看三十五章,“执大象,天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。”
咱们先看这个“大象”是啥?“执大象”是啥?是不是骑个大象?(答:不是!)“大象”就是大道,就是实相本体;“执大象”就是与道相契,“唯道是从”,“圣人用之,则为官长”。能执大象的人,表明是明心见性,悟道证道的得道之圣者。
从修法上讲,“执大象”,就是转正觉。转正觉了就是契入实相啦!如果转正觉达到圣智现量的境地,那就成佛了,就与大道同为一体。“修德符道”了,“唯道是从”的“孔德之容”就是“大象”之相。转正觉已经时时契入实相,就叫“执大象”。“执大象”的圣者,“周行而不殆”(永恒常住),“大曰逝,逝曰远,远曰返”(周遍法界,不动周圆),所以才能“天下往”。这个“天下”是啥意思?就是“不动周圆,周遍法界”之意。“执大象”了,与道同一,契入实相本体,你才能无处不在处处在,无边无量,圆满十方,必然“天下往”。这是从理相来讲。从事相上讲呢?你转正觉自如了,自心的天下才能“无挂无碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。心境一如,畅通无阻,这就是“天下往”。从器世间的事相讲,只有“执大象”了,才敢出去,才不被外物所转,才不被五欲扰乱,才能自在逍遥的“天下往”。事相上,你要是不能“执大象”,出去之后那就麻烦啦!非扼杀在红尘欲海中不可!弄不好你就被人家领上走啦!
“天下往,往而不害,安平太”,“执大象”的境界,周遍法界,不动周圆,天下无处不到,无处不在,往而不害。这个时候,走到哪个地方,都没有极性观念,都没识心的分别障碍,那当然安稳太平。这个“不害”,不是说我们被什么损害。这个不害是指再不受自己极性的识心分别的有为之损害,也就是再不被“五色”、“五音”、“五味”等导致“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心发狂”的损害。一个求道者,“化而欲作”,不能“镇之以无名之朴”,必然陷入二相取舍的困境,这样起心动念无不是业,无不是罪。所以,只有“执大象”,才能“往而无害”。“安”者,清净本然,安稳安乐;“平”者,平等一如,究竟一相,永恒不变之意。“太”,这里的“太”不指是太平的太,这里的太是无拘无束,逍遥自在之意,也是周遍法界,无量无边之意。“执大象”才能够天下往。处在这个无量无边的境界,一切烦恼、业障、灾殃、祸害都没有了,才能宁静安稳,太平安乐,平等一相,永恒常住;才能够解脱自在,周遍无量。
再看“乐与饵,过客止”,啥叫“乐”?“乐”,美妙之音声。“饵”是什么呢?能够勾出你馋涎美味的就是饵。你看钓鱼,不就是放点鱼饵嘛!放点鱼饵咋呢?就把鱼诱过来了。你看“乐”在哪里?耳根上;“饵”在哪里呢?舌根上。耳根舌根就代表我们的六根嘛!你六根上不转正觉,不能“执大象”,遇到“乐”与“饵”就过不去啦!被五欲之声色迷惑了,
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