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不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私、无欲、无为，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性（执大象），“应无所住，而生其心”（天下往，往而不害，安平太），出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色、五音、五味等所挂碍，被物所转，不能自主，五音（乐）五味（饵）等六尘，使“常有欲”者（过客）心不自由，贪恋不舍（止）。同是六尘，“常无欲”、“观其妙”的圣者，见相见性，六；　尘“还同正觉”；而“常有欲”、“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。

不管从理相还是从事相来看，“常无欲”与“常有欲”、“妙”与“徼”皆是同一“常道”的两种境界的展现和两种属性的观念，故称为同出而异名。不管是“常无欲观其妙”，还是“常有欲观其徼”，同是圣人所证悟的玄妙之道。释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！

这一段老子讲得特别深，这一章实质上有好多东西和佛学是相通的，两个大智慧者都认识到“玄之又玄”的东西，其中好多东西是雷同的，只不过是用不同的语言和方式来表达。当你把这个精神理解了之后，你再看《道德经》和佛经，你互相参看，就会融会贯通。就知道圣人们对“玄之又玄”的认识是统一的。释迦牟尼佛在灵山会上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！体现着“妙”。这种“妙”用“有欲”的语言不能传递了，就用“以心传心”的“妙”来交流，这就是“常无欲”达到“玄之又玄”的境界和层次，认识到“众妙之门”的微妙之所在。

修道的过程，就是无欲观其妙的过程，就是认识“玄之又玄”的“众妙之门”的过程。如果达到“众妙之门”的境地，就才能真实的知道“道可道，非常道；名可名，非常名”的“玄妙”。

■第　二　章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。

这一章前半部分讲极性世界事物的极性存在和极性属性，后半部分讲如何驾驭极性规律，如何在极性规律的制约中，摆脱极性规律的束缚。我们处于极性的世界，极性世界的任何事物，都是由极性的两端组成的，形成对立的统一。质子和电子形成中子；原子核和核外电子形成了原子；正离子和负离子形成分子；细胞核和细胞质形成细胞；男人和女人组成家庭；太阳和月亮形成昼夜；夏至和冬至形成一年；引力和斥力形成平衡；正数和负数相消为零，这等等都是极性事物的显现。连我们的思维意识都是极性的观念，我们的极性思维是我们极性世界中最根本的极性，最主要的极性，也是一切极性的源渊。所以，主客观的极性属性，成为我们这个世界的根本规律，极性世界里的万事万物都受这种根本规律的制约。我们要是认识了极性世界的极性事物的这种属性，就能准确地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在于认识了道的非极性属性和朴散为器的极性属性。一部《道德经》就是讲非极性的“道”、“朴”、“无名”等和极性的“器”、“有名”等的智慧认识。

“天下皆知美之为美，斯恶已（恶就