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。他眷念、熱愛會稽山水，這不僅僅是單純的山水審美，而是為了師法造化，服務於自己的創作。

楊王孫，西漢學者，學黃老之術。他認為生死是事物的自然變化，人死後&ot;其屍圤然獨處&ot;毫無知覺，他反對當時的厚葬風氣，而提倡裸葬以身親土。1王羲之&ot;常依陸賈、班嗣、楊王孫之處世&ot;2，其根本的原因是與他們的思想相通，他們主張儒學，又兼容道學，依照儒家、道家的哲學思想處世。3 [唐]張彥遠，《法書要錄》卷一○;[清]嚴可均：《全晉文》卷二二。1 《新語&iddot;無為》。

2 《漢書》卷一○○《敘傳》。

1 李長路、王玉池：《王羲之王獻之年表與東晉大事記》。

2 《晉書&iddot;王羲之傳》。

三、生死觀

王羲之在《蘭亭序》中寫道：&ot;古人云，死生亦大矣。&ot;豈不痛哉!

固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作，後之視今，亦猶今之視昔，悲夫!

&ot;一死生&ot;，&ot;齊彭殤&ot;分別出於莊子的《大宗師》和《齊物論》。《大宗師》云：&ot;夫大塊載我以形，勞我以生，佚(逸)我以老，息我以死。??敦能以無為首，以生為脊，以死為尻，敦知死生存亡之一體者，吾與之友矣。&ot;《齊物論》云：&ot;天下莫大於秋毫之未而泰山為小，莫壽乎殤子而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。&ot;&ot;道&ot;，後人稱之為本體，是唯心主義者莊子的理論核心，他從道的觀點闡述一切概括一切。他認為道是一，無所不在無所不包的。它是宇宙萬物包括人在內的化身，它超越人的感官、時間、空間的，它似無而實有，上述引文中的&ot;大塊&ot;就是道。一個人生前在大塊里，死後也還原於大塊，生死只是在大塊中形式不同，這個塊就像一條永恆的河流，人的一切生死存亡就像在這條河流中的激起的小小波紋，河流奔流不息，沒有任何增減的變化。本體是超越空間的，秋毫之末，人們看來是再小不過的了，泰山在人們的眼中是很龐大的，但它們都是本體的表相之一，無所謂誰小誰大，可以說秋毫之末大於泰山。本體是超越時間的，殤子一生下來就夭折了，但他是本體的表相之一，而彭祖活到八百歲，也是本體的表相之一，也是有限的，所以說他們並沒有什麼區別。

&ot;我&ot;的壽命是有限的，占有空間也是有限的，但從本體的意義上來說：&ot;我&ot;與天地同生，與萬物一體。故人在世界上不要管什麼差別，生什麼是非，不要動感情，要像生前死後那樣，渾渾沌沌地與本體合二為一。能做到這樣才是一個真正的&ot;人&ot;，&ot;真&ot;人。

王羲之在《蘭亭序》中，不同意這種觀點。認為&ot;一生死&ot;是荒誕的，&ot;齊彭殤&ot;是妄作。王羲之是崇尚老莊的，為何此文中對老莊採取批判的態度呢?郭沫若認為這不是王羲之的思想，並將這一條作為論據之一否定《蘭亭序》，《蘭亭序》既不是王羲之所撰，這一書法作品也是偽托的。

《蘭亭序》的真偽是一宗歷史公案，歷來爭論很大，從分析的角度，否認&ot;固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作&ot;為土羲之的思想是不能令人信服的，相反這一言論卻真實地反映了一個有血有肉的、作為藝術家的王羲之的思想。

&ot;晉人喜述老莊&ot;，王羲之信奉道教，骨子裡是儒教，不少人都認為他是儒道合一的思想。王羲之反對莊子上述的觀點不等於否定老莊的全部思想，反對莊子的全部學說。莊子唯心主義形上學的生死觀取消死、生、天、壽這些對立概念，將它們合二為一歸於本體，認為它