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庄子说：〃若夫人者，非其志不从，非其心不为。虽天下誉之，得其所谓，然不顾；以天下非之，失其所为，傥然不受。天下之誉无益损焉，是谓全德之人哉！〃

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

【注释】常德：恒常之德，即天赋的本性。朴：自然、真诚、淳朴，乃天性的本然。

这若似天下谷的品质，却只需人天赋的本性常德便可足够，复归于浑厚淳朴。庄子说：

〃夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之至也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则

恬淡矣。虚无恬淡，乃合天德。〃

【漫谈】生命有意义吗？人生目的何在？人是什么？有没有一种生活方式是高贵的，而另一种是卑贱的呢？假如有一种生活方式是高贵的，它所包含的内容又是什么？我们又如何能够实现它呢？威尔逊也曾提出过这样一个社会学家都关心的深层次的问题：“进化论能否提供一个世界观，该世界观坚实的足以作为新伦理学的基础。”后来，他发展了一种论点，即自然界的产物必然是好的，而且应该体现在我们社会的目标中。如果社会生物学使我们不再相信上帝，那么进化论本身就必须告诉我们生活的目的和行为的方式。

其实老子的世界观，老子的的社会伦理学，也早就回答了这问题。人天性中的〃朴〃，天下人天性中的〃朴〃，实际上正在告诉我们生活的目的和行为的方式。人类进化本来就是在适应自然中遗传变异的结果。达尔文的〃适者生存〃也意味是稳定者生存，因为自然选择的最初形式不过是选择稳定的形式并抛弃不稳定的形式罢了。人，说到底就只是基因的生存机器而已。人在自己的生物学天性之外，没有任何目的。对以上问题烦恼和焦虑是徒劳无益的〃杞人忧天〃　，而对其钦定方向，反而更会将社会引向歧途，如果我们将其全部置诸脑后，人们的境遇将会更好些。

朴散则为器，圣人用之以为官长，故大制不割。

【注释】器：器物，器具。官长：官为管理，长为领导。

人们朴实的本性散失，便如同成了各具长短的器物，圣人只好选贤任能，因势利导，使民心复归于淳朴。天下大治时，民心浑厚质朴，首领顺应自然，无须割治。

【漫谈】有人认为老子是〃玩世〃，主张〃肚子吃得饱饱的，什么都不去管它〃，其实这是对老子思想的妄度曲解。如果是那样，〃朴散则为器，圣人用之以为官长〃应做何解？〃浊以静之徐清，安以动之徐生〃应做何解？〃挫其锐，解其纷〃应做何解？实际老子的哲学思想的发展，是由宇宙论伸展到人生论，再由人生论延伸到社会政治论。老子思想的真正动机，是经世致用。

魏源说：〃后世解释老子者，多只就《老子》的字面意思去玩弄，如看到《老子》书中有〃绝仁弃义〃的字眼，便说老子之道不关心社会，于是便加以引申、演绎开去以至歧义，或者走上庄子那种〃徜徉玩世，薄势利遂诃帝王，厌礼法则盗圣人〃的道路，或者产生魏晋名士那种〃意糠秕一切，拱手不事事〃的偏激，卒之王纲解纽，而万事瓦裂。刑名者流，因欲督责行之，万物一付诸法，而己得清静而治。于是不禁己欲而禁人之欲，不勇于不敢而勇于敢，不忍于不忍而忍于忍，煦煦孑孑之仁义退，而凉薄之道德进，岂尽老子道乎？岂尽老子非道乎？〃

意译



　知如何做可谓是雄强刚上，但却安守其雌柔谦下，以至为天下人物所归往。

　天下人物所归往，道之常德仍持守不离，复归于婴儿般的淳朴。

　知其昭明，守其浑厚，为天下人所式法。

为天下人所式法，天赋的常德不会出现差失，复归于元始